Ⅰ. 서 론

도교는 동한(東漢) 시기 형성된 중국의 고유한 전통 종교이다. 노자의 사상을 바탕으로 신선신앙, 음양오행설(陰陽五行說), 방술 제사 등의 요소를 융합하여 형성되었으며, 주로 장생불사, 도를 터득하여 신선이 되는 것에 그 취지를 둔다(張志剛 2024, 40). 도교는 역대 왕조의 보호와 활용 속에서 지속적으로 발전해 왔으며, 국가 권력과 긴밀한 관계를 유지하였다. 명나라에 이르러 국가의 종교 통제가 한층 강화되면서 도교의 발전은 일정한 제약을 받았으나, 이는 국가 중심 체계 속의 도교가 민간사회 속으로 이행되면서, 새로운 발전 기반을 모색하는 가운데 도교의 세속화로 이어지게 된다.

세속화란 근대 유럽에서 발생된 개념으로 민중이 교회의 통제로부터 벗어나 사회의 주도적 위치를 차지하게 된 과정을 의미한다(吳軍 2014, 30). 이러한 의미로 볼 때, 중국 도교의 세속화는 도교의 쇠퇴나 영향력의 약화를 의미하기보다, 도교가 민간의 일상생활, 민간신앙, 세시풍속 및 문화예술 속으로 스며들어 변용·재생산되는 과정으로 이해된다.

이 과정에서 도교의 신앙, 의례, 상징체계 및 우주관은 점차 중국 민간 사회의 사상관념, 정치제도, 민간신앙 및 문화예술 전반에 지속적인 영향을 미쳤다. 이러한 역사적 배경 속에서 형성된 대표적인 중국 민속무용으로 해이양앙가를 들 수 있다.

해이양앙가는 명나라 초기 산둥성(山東省) 해이양시(海陽市) 일대에서 유래된 민간 민속 무용 공연물로서, 현재까지 600여 년의 역사를 지니고 있다. 그 초기 형성은 도교 제사 악무를 담당하던 악무생(樂舞生)¹⁾과 밀접한 관련이 있다. 해양시의 악무생은 기존 제사 악무를 바탕으로 이를 창작하고, 그 과정에서 도교의 신선 체계와 사상, 의식 절차를 지속적으로 흡수하였다. 이로써 해양앙가는 조상제사와 용왕 제사 등 제사 의식에 점차 편입되었으며, 나아가 종교적 내포와 의례적 기능을 지닌 민속무용으로 발전하였으며, 그 역할 구성, 장도²⁾ 구조 및 의식적 기능 등의 측면은 모두 명나라 도교의 세속화 발전과 밀접한 관련이 있다.

영국의 인류학자 모리스 프리드먼은 “중국 종교의 사회학적 연구”에서, 중국 민간의 표면적인 신앙과 의식은 다양한 문화 요소들이 결합된 형태로 보이지만, 그 이면에는 하나의 종교적 질서가 존재한다고 지적하였다(王銘銘 2005, 138에서 재인용). 중국의 전통 민속 예술 형식은 단순한 미적 추구에서 비롯된 것이 아니라, 종교의식과 신앙 실천 속에서 점차적으로 형성되고 발전해 온 것임을 의미한다. 해이양앙가 또한 이러한 맥락 속에서 도교의 세속화가 민간 사회에서 구체화되고, 종교적 질서의 규율과 지배를 받아 형성된 결과물이라 할 수 있다. 그러나 오늘날 과학기술 발전과 다문화 간 충돌 및 융화가 가속화되는 상황에서, 종교가 민속 무용 생성 과정에서 수행한 기초적 구성적 역할을 고려할 때, 해이양앙가 형성 및 발전 과정에 내재된 명나라 도교의 세속적 성격과 그 문화적 근원 및 역사적 의미를 명확히 규명할 필요가 있다.

해이양앙가에 관한 기존 연구는 다음과 같이 정리된다. 원여(袁铷 2024)의 “라반 움직임 분석 이론을 바탕으로 한 해이양앙가의 동적 특성 분석”, 류싱퉁(王鈺涵 2024)의 “해이양앙가의 역사 변천 및 예술 특성 연구”에서는 해이양앙가의 춤 동작·형태·스타일 등의 특성을 분석하였다. 조청(曹晴 2024)의 “교육 관점에서 본 해이양앙가의 초·중등학교 무용 수업 내 도입 가치 분석”, 장음송과 전로(張蔭松, 田露 2012)의 『산둥 해이양앙가 교재』 연구에서는 학교 교육의 수업 내용 구성 및 교수 방법 체계에 대해 고찰하였다. 곡뢰(曲磊 2021)의 “의식 전파 관점에서 본 해이양앙가의 전파 연구”, 조연(趙然 2014)의 “다중모달 관점에서 본 해이양앙가의 전승과 발전에 관한 연구”에서는 해이양앙가의 전승과 보호를 탐구하고 실행 가능한 발전 방안을 제시하였다. 이러한 연구들은 주로 무용 자체의 형식적 특성과 교육 및 전승 문제에 초점을 맞추고 있으며, 해양앙가의 역사적 차원과 그 이면에 내재된 도교적 종교 문화 함의에 대한 심층적인 논의가 미흡하다.

따라서 본 연구는 명나라 도교 세속화 과정을 중심으로, 해이양앙가 형성과 발전에 끼친 영향을 분석하고, 해이양앙가에 내재된 도교적 연관성을 규명하는데 그 목적이 있다. 이는 해이양앙가의 이론 연구에 새로운 분석 관점을 제공할 뿐만 아니라, 현대적 맥락에서 그 문화적 가치를 정확하게 파악하는데 기여하며, 나아가 무형문화유산의 지속 가능한 발전을 위한 이론적 지원을 제공한다는 점에서 의의를 지닌다.

연구 방법으로는 문헌 연구와 현지 조사를 병행하였다. 먼저, 문헌연구로는 명나라 도교 역사 및 의식, 도교의 세속화에 관련된 문헌을 검토하였다. 2024년에는 현지조사를 실시하여 해이양앙가 전승자인 국진동(鞠進東)을 대상으로 인터뷰를 수행하였다. 또한 해이양시 문화관에서 제공한 역사관련 자료, 영상 문헌 및 지역 문화 정보를 수집하였다.

Ⅱ. 이론적 배경

1. 해이양앙가의 형성과 형식

해이양앙가의 형성과 발전은 지역의 지리·인문 및 사회 환경과 밀접한 관련 속에서 이루어졌다. 해이양시 문화관에 현존하는 해이양앙가의 문헌 기록은 명나라 1425년으로 파악된다.

조씨 가문의 조통(趙通)은 대숭위(大嵩衛) 지휘관(指揮官)을 지냈으며 무략장군(武略將軍)에 봉해졌다. 이후 1425년에 조씨 가문은 5대가 모여 살면서 황제로부터 ‘칠엽연상(七叶衍祥)’이라는 편액을 하사받았다. 이에 각지의 관리와 사대부들이 축하를 위해 모였으며, 악무생 문소(聞韶)는 스스로 편성한 앙가를 들고 뜰에서 흥겹게 공연을 펼쳐 매우 성대한 분위기를 이루었다(臧平先, 趙元良 1992, 69).³⁾

명나라 국가에서는 규범화된 제사 의식을 지방에 적극적으로 보급하였다. 국가에서 지방으로 파견되는, 제사 악무를 전담하는 예술 관원을 악무생이라 하며, 해이야시에도 제사 악무를 담당한 문예 관원으로는 악무생 문소(聞韶)가 파견되었다.

문소는 기존의 제사 악무를 바탕으로 해이양시 문화 요소를 지속적으로 수용하면서 이를 민간 앙가 형식으로 창작하였다. 그는 민간의 생활 환경과 미적 요소를 반영하고 지역 종교 신앙과 감정 표현 요소를 적극적으로 적용하여, 해이양시의 지역적 특색과 민속적 분위기를 지닌 민속무용으로 해이양앙가를 형성하였다.

이후 해이양시에서는 앙가를 통해 신선과 조상을 제사하는 풍습이 확산되었고, 해이양앙가는 지역의 제사 및 민속 활동과 결합하여 전승·발전해 왔다. 이는 오늘날 정월 13일의 용왕 제사 의식, 정월 15일의 원소절(元宵節) 행사 등에서도 행해지고 있다. 우춘화(於春華)는 『중국 해이양앙가 탐색과 연구』에서 다음과 같이 기록하고 있다.

매년 정월 초하루에 해이양앙가의 첫 공연은 반드시 먼저 조상에게 제사를 올리는 것으로 시작한다. 족장이 앞에서 길을 인도하며 향과 소지를 담은 향반을 들고, 앙가대(秧歌隊)는 그 뒤를 따라 징과 북을 울리며 춤을 추면서 행진한다. 앙가대가 마을 사당 앞에 이르면 족장이 사당에 들어가 향을 올리고 지전을 태운 뒤, 이어 악대부가 앙가대를 이끌고 사당 앞으로 나아가 제례를 올린다. 그 후 해이양앙가의 공연이 비로소 정식으로 시작되며, 원소절에 이르러서야 비로소 마무리된다(於春華 2004, 53).

해이양앙가 연행 과정에 있어서 공연 질서와 절차의 규범성은 매우 중시된다. 먼선 선두에서 악대부가 전체를 지휘하고, 그 뒤를 화고(花鼓)와 소만(小嫚)이 따르며, 이어 화랑(货郎)과 취화(翠花), 고루장(锢漏匠)과 왕대낭(王大娘), 그리고 추노파(丑婆)와 바보(傻小子) 등 지역성이 강한 인물들이 차례로 등장한다. 공연은 일반적으로 ‘배진’(拜進), ‘관가’(串街), ‘대장’(大場), ‘소장’(小場), ‘포진’(跑陣), ‘연장’(演場), ‘배출’(拜出) 일곱 절차로 구성되며 반드시 이 순서대로 진행되어야 한다(趙然 2014, 5).

이러한 배역 구성과 공연 절차는 체계적으로 조직함으로서 연행 공간의 질서 구조 형성한다. 이를 통해 공연 전 과정은 질서성과 조직성을 유지하게 되며, 연속적인 대형 변화를 바탕으로 풍부한 형식을 드러낸다.

2. 명나라 도교의 세속화 요인

도교는 동한(東漢)⁴⁾말 장도릉(張道陵)에 의해 창립되어, 남북조(南北朝)⁵⁾ 시기에 성행하였다. 당시 사회는 정치적 혼란과 전쟁의 지속으로 백성들은 현실에 대한 불만과 두려움 속에서 구원과 심리적 안정을 추구하였다. 이러한 사회적 배경 속에서 일부 방사(方士)⁶⁾들이 신선 신앙과 수련 방법을 전파하였고, 이는 초기 도교 형성의 기반이 되었다.

수당(隋唐) 및 북송(北宋) 시기에 도교는 봉건 통치 질서를 뒷받침하는 종교 이념으로 재편되면서 국가의 적극적인 지원을 받게 되고, 제도적 기반을 확대하며 번영기를 맞이하였다. 그러나 명나라 시기에 접어들면서 도교는 점차 세속화 과정을 겪게 되었다. 세속화의 주된 요인은 국가가 도교를 강하게 통제하였기 때문으로, 그 결과 도교가 민간으로 확산되는 세속화가 초래된다.

명나라 초기 명태조(明太祖)는 중앙집권 통치를 강화하고 도교의 독립성과 자율성을 제한하였다. 이는 기존의 신(神) 중심적 질서를 왕 중심 체제로 재편하려는 정치적 목적과 관련된다. 국가 권력은 도사의 수를 제한하고, 도관 수행자는 예부(禮部)⁷⁾가 발행한 도첩(度牒)⁸⁾을 소지한 경우에만 합법적 성직 신분을 인정하였다. 도관(道觀)의 건립과 운영 역시 국가의 승인과 관리 체계 안에서 이루어지도록 규정하였다(張亦 2017, 66).

1372년 명태조는 장정상(張正常)⁹⁾을 전국 도교 사무를 총괄하는 ‘진인(眞人)’으로 임명하여 도교를 국가 행정 체계 안으로 편입시켰다. 이는 도교를 국가 권력에 종속시켜, 도교의 존속과 발전 여부를 왕권에 의존하게 하기 위함이었다. 이러한 상황 속에서 일부 도사들은 국가 관리에 순응하며 도교를 왕권과 결합시켜 정치적 후원과 사회적 지위를 확보하고자 하였다. 반면, 국가 권력에 의존하지 못하거나 독자적 활동을 추구한 도사들은 민간 사회로 진출하여 도교를 민간의 일상생활과 결합시키기 시작하였다. 특히 기존에 국가와 귀족 중심으로 시행되던 재초(齋醮)¹⁰⁾ 의식은 민간으로 확산되었다. 질병 치유, 재난 방지, 장수 기원, 복록(福祿) 추구 등 현실적 문제 해결을 위해 재초 의식을 수행하고, 이를 민간신앙과 결합하였다. 도사들은 재초 의식 수행으로 생계유지를 위한 직업적 기반을 확보하였고, 점차적으로 민간 중심의 전문적 종교 집단이 형성되었다.

도교 신앙도 현실 생활을 중심으로 하는 실용적 성격으로 강화되었다. 도교의 신선은 단순한 숭배 대상이 아니라 현실적 기복과 보호를 담당하는 존재로 인식되어, 수성(壽星)에게 장수를 기원하고 벽하원군(碧霞元君)에게 자손 번영과 평안을 기원하는 등의 신앙 형태가 확산되었다. 이는 도교가 종교 체계를 초월하여 민간의 현실적 요구를 반영하는 방향으로 변화하였음을 보여준다.

명나라 시기 도교의 세속화는 국가 권력에 의한 제도적 통제, 도사의 민간 진출, 재초 의식의 민간 확산, 그리고 현실적 신앙 수요의 증가가 복합적으로 작용한 결과라 할 수 있다. 이러한 변화는 도교를 기존의 종교 영역에 국한하지 않고 민간 문화와 일상생활 속으로 확장시키는 계기가 되었으며, 이후 다양한 민속 예술과 지역 공동체 문화 형성에도 영향을 미치게 된다.

Ⅲ. 도교 세속화가 문화 예술에 미친 영향

명나라 시기 도교의 세속화는 점차 민간사회와 긴밀하게 결합하는 양상을 보인다. 도교의 신선 체계, 사상적 관념 및 의식 절차는 기존의 공식적인 종교 체계의 범위를 넘어 민간사회 전반으로 확산되었으며, 희곡·소설·회화 및 각종 민속 활동 등 다양한 문화예술 영역에서 폭넓게 수용되고 발전하였다.

이러한 과정 속에서 본래 종교적 성격을 지녔던 도교의 신선 체계와 제사 의식, 사상관념은 점차 민간사회의 일상생활과 문화예술 속에 내재되며 중요한 문화적 구성요소로 자리매김하였다. 이는 도교가 단순한 종교적 체계를 넘어 민간 사회와 결합하여 새로운 형태로 수용·변용되는 과정으로 이해 할 수 있다.

명나라 시기 민간에서 대량의 신선 소설이 등장하였는데, 그 중 가장 대표적인 작품이 『봉신연의(封神演義)』이다. 이 소설에서는 실제 존재했던 역사적 인물을 상징적으로 신격화하여 도교 신선 체계에 편입시키고, 초자연적 능력과 명확한 직능을 부여함으로써, 현실 사회의 정치적 변동과 사회적 위기를 조정하고 구제하는 역할을 수행하도록 하였다.

호천상제¹¹⁾의 명으로 열두 명의 선수가 나와 함께 의논하여 봉신될 삼백육십오 명의 인원을 정하였다. 이 신들은 여덟 부분으로 나뉘는데, 앞의 네 부분은 천둥·화부·온역·북두이다. 뒤의 네 부분은 성수, 삼산오악, 구름과 비를 신들, 그리고 선악을 관장하는 신들이다. 이때 상나라의 기운은 이미 다하였고, 주나라가 곧 흥할 것이다. 이에 원시천존은 강자에게 천명을 대신하여 봉신의 일을 완수하도록 명하고, 하산하여 현명한 군주를 보좌하게 하였다(陸西星 1991, 139).¹²⁾

위의 인용은 『봉신연의(封神演義)』 15장에 기록된 신선 체계 내용이다. 도교의 각종 신선의 직능과 분업을 체계적으로 구축하여, 신선 세계가 현실과 대응하는 질서를 드러내고, 나아가 도교가 세속 사회에서 지니는 구조적·기능적 의미를 반영한다.

이에 따라 도교는 사회 윤리 질서에 대한 해석과 지도적 기능을 강화하고, 사회 윤리 질서 및 현실 생활과의 내적 연계성을 한층 더 긴밀하게 만든다.

중국 판화가 민간 사회에서 널리 유행한 것도 명나라 시기이다. 이 당시 간행된 『열선전전(列仙全传)』은 다양한 도교의 신선 도상을 수록하여, 중국 신선 체계를 기록한 대표적인 고전이다. 1636년에 간행된 『도원일기내외편(道元氣內外篇)』에는 도교 수련과 양생에 관한 내용이 담긴 40여 폭의 다양한 판화 삽화가 수록되어 있다. 이 판화에 담긴 신선 형상과 수선(修仙)적 의경의 시각적 표현은 도교의 무위자연(無爲自然)사상을 구체적으로 체감할 수 있게 하여 본래 추상적이던 종교적 이념을 예술적으로 형상화하였다. 이러한 신선 도상의 확산은 도교 사상을 점차 백성의 문화생활 속으로 스며들게 하였다.

또한 명나라 희곡 중에는 도교의 재초(齋醮)의식이 단순한 종교의례가 아닌, 무대 서사와 예술적으로 표현되기도 한다. 다음의 인용문은 「초파기(蕉帕记)」 제32출의 “기설(祈雪)” 의 재초 무대화를 기록한 것이다.

나는 다행히도 선녀께서 내려주신 천서를 얻게 되었다. 오늘 밤 그 법술에 따라 의식을 행하여 제단을 차리고 한바탕 큰 눈을 내리게 하겠다. 제단에 올라 검을 들고 부적을 태우며 주문을 외워 법술을 행한다. 영부를 그려 신풍에게 부탁해 그것을 보내고, 제단의 눈을 빌려 오늘 밤에 쓰고자 한다. 아, 과연 눈이 내리는구나! 눈송이가 하늘에서 흩날리며 떨어진다. 신선께서 어둠 속에서 도와주심에 감사드립니다. 순식간에 이처럼 신묘한 법술이 나타났다(毛晉 2007, 106).¹³⁾

위의 희곡 대사는 백성들이 기설(祈雪)하는 내용으로, 그 저변에는 도교의 영향으로 의식을 통해 종교적인 힘에 의존하고자 하는 내용이 담겨있다. 이를 통해 도교 의식이 민간 사회에서 광범위하게 확산되고 깊은 영향을 미치고 있었음을 보여준다.

명나라 시기 도교가 민간 사회에 지속적으로 전파됨에 따라, 그와 관련된 사상과 의례는 점차 민중의 생활 실천 속에 스며들었다. 이와 같은 발전 과정은 일정한 형식과 집단적 참여가 특징적인 민속 행사로 변화하는 기반이 되었다.

Ⅳ. 도교 세속화에 의한 해이양앙가의 양상

도교의 세속화가 지속적으로 심화됨에 따라, 도교의 신선 체계, 사상 관념, 의식 절차는 민간사회는 물론 다양한 문화예술 영역으로도 확산·발전되었다. 본 장에서는 해이양앙가를 구성하는 신선 이미지의 배역, 장도(场图) 구조에 내재된 음양오행관념, 그리고 용왕제사에 나타나는 의식성 기능 등을 중심으로 도교 세속화가 해이양앙가의 형성과 발전에 어떠한 영향을 미쳤는지를 살펴보고자 한다.

1. 신선 배역 악대부

악대부는 해이양앙가의 신선 배역을 지칭하는 용어이다. 일반적으로 현지에서 명성이 높고 기술이 뛰어난 사람이 악대부를 담당하는데, 악대부의 신분 출처에 대해 에서 전승자 국진동은 다음과 같이 설명하였다.

명나라는 건국 초기는 사직이 불안정하고 백성들은 생계를 유지할 수 없었고 사람들은 고난 속에서 오직 신의 가호만을 바랬다. 통치를 공고히 하고 민심을 안정시키기 위해, 명군은 지역의 오래된 참배 전통을 참고하여 『천병진(天兵陣)』이라는 홍보 책자를 제작·보급하고, 주민들이 이를 배우고 참여하도록 조직함으로써 교화와 사회 안정이라는 목적을 달성하고자 하였다. 이 홍보 책자를 대열 맨 앞은 태상노군(太上老君)¹⁴⁾ 의 모습으로 분장하고, 도동(道童), 팔선(八仙)¹⁵⁾등이 그 뒤를 이어 등장했다. 지역 백성들의 전염병에 대한 두려움을 없애기 위해 ‘약대부(藥大夫)’라는 약왕이 대열의 뒤를 따랐다. 그러나 해양현 지역에서는 ‘약(藥)’과 ‘악(樂)’의 방언 발음이 같기 때문에, 사람들은 ‘약대부’를 ‘악대부’라고 부르는 것이 관습이 되었으며, 이것이 바로 악대부라는 명칭의 유래가 되었다.¹⁶⁾

위에서 언급된 약왕 손사막(孫思邈)¹⁷⁾은 당나라의 저명한 의학자로서 도교 사상의 영향을 받아 자연에 순응하고 음양의 조화를 중시하였다. 손사막은 사망후에 신격화되기 시작하였고, 1103년에 송의 휘종(宋徽宗)¹⁸⁾에 의해 ‘묘응진인(妙應眞人)’으로 책봉되었다. 이후 각지의 도교 궁관에 설치된 ‘약왕전(藥王殿)’에 손사막 형상을 봉안하고, 도교 신선 체계에 편입시켜 질병과 역병을 퇴치하는 역할을 담당하게 했다.

이와 같이 약왕 손사막이 의학자에서 도교의 신선으로 전화되어 민간신앙으로 전승된 것은 도교의 세속화 양상을 엿 볼 수 있는 대표적 사례라 할 수 있다. 오늘날 손사막의 신선 역할의 이미지인 악대부는 순수한 종교적 맥락을 넘어, 민중이 직접 참여하고 연행하면서 민속 활동과 결합함으로서 민간 사회의 문화적 공간으로 이행되었음을 보여준다.

도판 1

손사막(Sun Simiao).

2026. 1. 4. 캡처, Sohu News, 중국. https://www.sohu.com/a/442318642_120986535

도판 2

해이양앙가의 배역—악대부 (The role of the music doctor in Haiyang Yangge).

2025. 12. 5. 컵처, Douyin, 중국. https://www.douyin.com/note/7467848211156274467

악대부는 왼손에는 우산을, 오른손에는 총채(拂塵)를 들고, ‘S자형’ 동작으로 8자형 동선을 그리며 전진한다. 구체적인 춤 동작으로는 단전을 축으로 나선형 비틀림 동작을 하며, 호흡의 안과 밖이 합일된 운동 상태를 드러낸다. 이 같은 춤의 진행 구조는 ‘기(氣)’의 순환적 운행을 나타내며, 도가의 우주관을 신체로 구현하는 예술적 표현으로 볼 수 있다.

악대부는 선두에서 대열을 조율하고 장단을 파악하며, 대형 이동과 의식 진행을 지휘하면서 다양한 장도 형태를 완성시키는 역할을 한다. 악대부가 손에 들고 있는 총채는 도교 법기의 일종으로 간주되며, 세속을 초월한 신성함이나 의식 행위의 지시와 조율, 그리고 악대부의 특정한 신분과 권위를 상징한다(戴珞 2013, 11). 총채를 상하 좌우로 움직이는 악대부의 일련 동작는 리듬감 형성과 방향 지시, 대열 변화의 조율은 물론, 악을 물리치고 재앙을 막으며 인간과 신을 매개하는 의식을 재현한다.

이상에서 살펴본 바와 같이, 해이양앙가의 악대부 배역은 도교 신선의 하나로 약왕 손사막의 이미지를 계승하면서, 민간 공연 맥락 속에서 재창조되었다. 악대부는 단순한 배역이 아닌, 종교적 신앙과 현실을 연결시키고 도교의 우주관을 민간 집단 의례 속으로 융화시키는 역할을 수행한다.

2. 팔괘진 장도의 구조

장도는 해이양앙가의 연희 행진 대열의 일정한 규칙과 구조를 지닌 공간적 동선과 대형의 도식으로, 집단 속의 관념과 질서를 구축하고 표현한다. 고정적이고 의식화된 장도 형태는 도교의 지속적인 영향 아래 형성된 관상성과 상징성을 겸비한 동적인 공간 구조라 할 수 있다. 특히 팔괘진 장도는 도교 팔괘 사상의 영향을 받았다. 이는 도교 의례와 진법 체계 속에 존재하던 팔괘의 공간 질서와 우주관이 해이양앙가 형식 속에서 융화되어 형성된 공간적 산물로 이해할 수 있다.

팔괘의 기반은 『역경』과 음양오행학설에서 비롯되었다. 팔괘는 하늘, 땅, 산, 택(澤), 천둥, 바람, 물, 불의 여덟가지 사물을 상징한다(朱玉周 2008, 15). 음양은 팔괘와 만물의 화생 변천의 기본 원리이며, 팔괘의 각 괘가 내포한 음양의 상호작용과 증감은 곧 만물의 생성·발전·소멸이라는 우주적 변화 과정을 이끄는 핵심 동력이다. 도교는 팔괘를 활용한 팔괘도를 기반으로 다양한 팔괘진법을 발전시켰다(葛兆光 2010, 95). 도교의 팔괘진은 천문·지리 체계, 오행의 상생·상극 원리, 음양의 균형 개념과 군사 전략이 결합된 공간 구조로 활용되었다.

이와 관련하여 해이양앙가 전승자 국진동은 해이양앙가의 장도의 모양은 팔괘를 활용한 것으로, 이는 고대 해이양시의 왜구 항쟁이라는 군사적 배경과 관련이 있다고 언급한 바 있다.¹⁹⁾ 고대 해이양시는 중국 동남 해안에 위치하여 왜구의 침입을 막는 전초기지였다. 오늘날에도 해이양 연안의 산지에는 왜구를 방어하기 위해 축조된 성벽 유적이 남아 있다. 오랜 기간에 걸친 군사적 대치로 인해 점차적으로 무력을 숭상하게 된 사회적 분위기와 민간 문화가 형성되었다. 이러한 사회 환경을 배경으로 한 도교의 팔괘 사상은 군사적 질서와 결합하여 민간 예술 형식 속으로 자연스럽게 스며들었고, 해이양앙가 장도의 구조와 운행 방식에 반영되었다.

도판 3

팔괘 (Bagua)

2025. 12. 20. 컵처, Baidu News, 중국. https://baijiahao.baidu.com/s?id=1844190895835132709&wfr=spider&for=pc

도판 4

해이양앙가의 팔괘진 장도(Route Map of the Bagua Formation in Haiyang Yangge)

2025. 11. 28. 컵처, 해이양 융합 매체, 중국. https://mp.weixin.qq.com/s?__biz=MzA3MjYyODEwMw==&mid=2650732195&idx=2&sn=1817b0ed3d621d437c022843f5b8e18a&chksm

<도판 3>은 팔괘의 구조이다. 팔괘는 태극을 중심으로 건(乾)·손(巽)·감(坎)·간(艮)·곤(坤)·진(震)·이(離)·태(兌)의 여덟 방위가 하나의 순환 체계를 형성한다(王樹理 2015, 48). <도판 4>는 팔괘의 영향을 받은 해이양양가 팔괘진 장도의 형태이다. 장도의 형태는 팔괘의 구조와 같이 중심 공간을 둘러싸고 여덟 방위가 방형(方形)으로 나타난다. <도판 4>의 제일 상단에 위치하는 건괘(乾卦)는 양(陽)에 속하고 서북방에 위치하여 사물 생성의 초기 단계를 의미한다. 건괘는 태괘(兌卦)로 귀일(歸一)하는데, 이때 태괘는 음(陰)에 속하고, 정서방에 위치하며 사물의 완성을 의미한다. 즉, 연희자들은 장도의 방위 징서에 따라, 건괘를 시작으로 춤을 추며 이동하고 태괘에서 마친다. 앞에서 언급한 것과 같이 팔괘는 음양의 상호작용과 순환을 통해 우주 만물이 생성·변화되는 원리를 상징한다. 해이양앙가 팔괘진 장도의 동선 또한 연속적으로 연결된 순환 구조를 이루며, 끊임없이 순환되는 상태 즉, 우주의 운행 질서에 내재된 음양오행의 의미를 상징한다. 이는 장도가 단순한 춤 대형을 넘어 의례적인 상징적 공간으로 기능하는 것을 알 수 있다. 따라서 팔괘진 장도는 단순히 팔괘 도상을 차용한 것이 아니라, 도교의 우주관과 공간 조직 원리를 공연 공간 속에 재구성한 사례로 이해할 수 있다.

3. 도교 의식 절차 영향에 의한 용왕 제사 절차

명나라 시기 산둥지역 해이양시는 어업이 발달 함에 따라 해상 교통 또한 발전하였다. 활발한 해상 활동은 조난과 같은 위험이 빈번하게 발생하면서, 어민들의 용왕(龍王)²⁰⁾신앙이 점차 확산되었다. 명나라에 이르러 용왕 신앙은 단순한 관념의 차원을 넘어 지역의 제사 의식과 결합하며 제도화되었다. 이는 산동성 지역 곳곳에 용왕묘(龍王廟)가 건립되고 용왕상이 봉안되었으며, 향안(香案)²¹⁾ 설치와 제사 절차가 체계적으로 이루어진 사실을 통해 알 수 있다(朱紅軍 2022, 234). 용왕 제사 절차는 민간에서 자연적으로 발생한 것이 아닌, 국가에서 주관한 도교 제사가 민간으로 하향 확산한 결과이다.

당시 명나라의 도교 제사는 국가 예제(禮制)²²⁾에 편입된 공식적인 국가 제사였다. 제사의 절차와 내용은 『대명현교입성재초의』의 제도를 전범(典範)으로 삼아, 재단 설치, 제물 봉헌, 분향, 제문 낭독, 예배, 그리고 음악 및 보법 결합 등의 기본적인 단계가 구성되었다(廖勇, 鄭貝貝, 胡勝 2024, 26). 제사 절차는 도교 세속화가 심화되는 과정 중에, 국가 통제에 불응한 일부 도사들에 의해 민간으로 확산되었다. 이에 따라 체계적으로 규범화되었던 국가 차원의 도교 제사는 점차적으로 민간으로 이행·전파되는 과정을 거치게 되었다(王娜 2025, 21).

<표 1>과 같이 도교 제사와 용왕 제사의 절차는 매우 유사한 구조를 보이나, 제사 마지막 부분에서 차이를 보인다. 도교 제사의 마지막 절차에는 악무가, 용왕제사의 마지막 절차에는 해이양앙가가 연행되었다. 용왕제사에 해이양앙가가 포함된 것은 도교 제사의 영향으로, 백성의 교화를 목적으로 한다.

도교 제사에서 행한 악무는 그 발생의 기원을 상고시대에 두고 있으며, 그 성격은 주술적인 행위와 밀접한 관련이 있다. 중국 근대 문학가 왕국유(王國維)는 “가무 즉 악무의 시작은 고대의 무(巫)에서 비롯되었다”(王國維 2010, 1)라고 지적한 바와 같이, 악무는 발생 초기부터 종교적 기능을 가진다. 이러한 종교적인 기능은 후대 제사 의식이 점차 제도화됨에 따라 뚜렷한 교화적 성격을 띠게 되었다. 명나라의 태조는 제사 악무를 창작하는 목적이, 백성의 소리를 듣고 궁극적으로 백성들과 천지 만물이 조화를 이루는 교화적 기능에 있음을 언급하였다(李景隆 1966, 1500). 명나라의 악무는 예제의 일환으로 모든 제사 절차에 포함되었으며 ‘예(禮)’에 의해 엄격하게 규제되었다(董錫玖, 劉軍驤 2013, 193). 국가 예제인 악무는 점차 민간으로 전파되었고, 이는 곧 통치자가 국가를 다스리고 백성을 교화하는 중요한 수단이 되었다.

악무가 민간으로 전파된 기저에는 1379년 국가 제사 의식에 쓰이는 음악과 가무를 관장하기 위해 설치한 도교 궁관 신악관(神樂觀)이 있었다. 신악관에서는 도교도(道教徒)들 중에서 악무를 관장하는 악무생을 선발하고, 천지 신령과 종묘와 사직을 위한 제사를 준비하고 집행하게 하였다. 또한 지방에도 악무생을 배치하고, 중앙에서 각 지역의 왕부(王府)로, 그리고 지방 관부(官府)로 구조를 체계적으로 형성하여 악무 활동을 전문적으로 담당하게 했다(張咏春 2017, 21). 그러므로 악무생은 국가에서 민간으로 예악을 보급하는 담당은 물론, 악무로 백성을 교화시키는 중요한 매개적 기능을 하였다.

이러한 역사적 배경 속에서 해이양 지역의 악무생 문소(聞韶)는 해이양앙가에 국가 예제를 넣어 창작하고 용왕제사를 편입시켜, 민간에 예제 질서를 전파하고 교화 기능을 실천할 수 있는 기반을 마련하였다. 이를 통해 백성들은 신선 사상을 존중하고, 예제 규범과 사회 질서에 대한 인식과 수용을 더욱 심화시켰다. 장웨이(張蔚)는 이러한 참여 행위가 단순한 공연이 아니라 종교적 의식과 정치적 의미를 내포한 문화적 실천이며, 이는 민간 사회가 국가가 규정한 종교적 예제 질서를 재현한 것이라고 지적하였다(張蔚 2007, 93). 해이양앙가는 용왕 제사에 편입되어 단순히 민간 민속 무용으로서의 기능이 아닌, 도교 제사를 핵심으로 하는 국가 제사 악무의 기능을 흡수하고 전환하는 과정에서 민간 사회로 확장되었다.

Ⅴ. 결 론

본 연구는 명나라 도교 세속화의 전개 과정을 바탕으로 해이양앙가 형성과 발전에 미친 영향을 분석하고, 해이양앙가에 내재된 도교 문화의 연관성을 규명하는 것을 목적으로 한다. 이를 위해 문헌연구와 현지조사를 병행하여, 명나라 도교와 해이양앙가의 형성 및 발전 과정 사이의 관계를 고찰하였으며 그 연구 결과는 다음과 같다.

첫째, 배역 형성 측면에서 해이양앙가는 도교 신선 손사막을 원형으로 한 악대부 배역을 통해 도교의 신선 체계를 민간 연희의 장으로 수용·변용하였다. 악대부는 도교 법기인 총채를 도구로 사용하여 공연 대열을 선도하고 지휘하며 인간과 신을 매개하는 다중적 기능을 수행함으로써, 해이양앙가 전체에 의례성과 신성성을 부여하는 핵심 존재로 자리매김하였다. 이는 도교의 신선 관념이 민간 예술 형식 속에서 연희적 성격으로 전환·재구성된 구체적 사례로, 도교 세속화의 문화적 침투 양상을 보여준다.

둘째, 장도 구조 측면에서 연해 지역의 중요한 군사 거점이었던 해이양시는 도교 팔괘 사상을 군사적 실천 원리로 수용하였다. 천문·지리, 음양 오행 상생·상극 원리 등의 팔괘 논리는 군사 작전 배치에 적극적으로 활용되었으며, 이의 영향을 받은 해이양앙가의 팔괘진 장도의 동선과 대형 배치의 변용은 음양 균형의 공간 운행 질서를 상징적으로 드러낸다.

셋째, 의식성 기능 측면에 있어서, 명나라는 도교 전파를 위해 신악관을 설치하고 악무생을 지방으로 파견함으로서 도교 제사 의식과 악무 체계를 민간으로 확산시켰다. 해이양시에 배치된 악무생 문소는 도교의 예제(禮制)를 기반으로 한 해이양앙가를 용왕제사에 편입시켜 종교적 관념과 국가가 제시한 사회 규범을 백성들에게 교화하는 기능을 수행하였다. 이는 명나라의 도교 세속화 정책이 국가 제도적 차원에서 민간 의식 문화를 매개로 사회 통합의 수단으로 작동하였음을 시사한다.

이상의 결과를 종합해 보면, 해이양앙가는 단순한 민속무용이 아니라 명나라 도교 세속화 과정에서 지속적으로 수용·변용·재해석된 문화적 산물로서, 특히 배역 형성, 장도 구조, 의식성 기능이라는 세가지 측면에서 도교가 해이양앙가의 형성과 발전에 중요한 영향을 미쳤음을 알 수 있다. 본 연구는 중국 민속무용과 종교문화의 상호작용 관계를 이해하는 새로운 관점을 제공하였으며, 해이양앙가의 생성 메커니즘을 도교적 관점에서 조명하였다는 점에 의의를 가진다.

해이양앙가는 도교뿐만 아니라 유교, 민간신앙 등의 다양한 종교의 영향으로 형성된 민간 민속무용으로 알려져 있으나, 본 연구에서는 도교 만을 대상으로 다룬 한계성이 있다. 향후, 해이양앙가에 미친 종교적 영향을 유교와 민간 신앙을 대상으로 분석하여, 해이양앙가의 형성 배경과 종교 문화적 특성을 위한 심도있는 후속 연구가 이루어져야 할 것이다.